古老的EMET传说与现代创造伦理：为什么戈林神话仍然重要

从泥土到代码：理解持久的戈伦概念

当我们今天谈论人工智能、自治系统和去中心化网络时，我们常常回到一种古老的焦虑——这一焦虑在几个世纪前通过犹太民间传说中的一个傀儡形象被捕捉到。但是，什么是傀儡，它为什么在技术辩论、流行文化甚至区块链项目中不断 resurfacing 呢？

在其基础上，傀儡是一种无生命的形态——通常由粘土或土壤制成——通过仪式、神秘主义和神圣意图而变得有生命。这个词本身起源于圣经希伯来语，首次出现在《诗篇》中，作为一个表示“无形的物质”或原始、未完成物质的词汇。几个世纪以来，这一概念从宗教文本演变为民间传说，最终成为一种比喻，用于形容任何人工创造但可能失控的事物。

在现代意第绪语和日常交流中，“golem”的含义发生了变化——有时指的是一个迟钝或笨拙的人，有时指的是模仿人类智力但缺乏智慧的自动装置。如今，科技专业人士在讨论创造者如何确保他们的发明服务于人类利益而不是造成伤害时，会提到“golem问题”。

布拉格传奇：当保护变成危险

最引人注目的傀儡故事源于16世纪的布拉格。在一个迫害激烈的时期——特别是在血 libel 指控的背景下，这些指控威胁着整个犹太社区——犹太拉比犹大·洛威（Rabbi Judah Loew）(被称为马哈拉尔)据说用河泥雕刻了一个人形。传说他在生物的额头上刻上了希伯来语单词 EMET (意为“真理”)，念诵了来自卡巴拉文本（如《创世书》）的神圣咒语，并赋予它生命。

这个魔像成为了布拉格的无声保护者，在犹太区巡逻，抵御暴力和毫无根据的指控。多年来，它完美地履行了自己的职责。但故事的警示核心就在于此：一旦魔像的力量超出了拉比的管理能力，灾难便悄然逼近。为了使这个生物失去效用，洛威拉比从EMET中抹去了字母"E"，将其变为MET (死亡)——使魔像再次失去活性。

布拉格的传说不仅仅是超自然的奇观；它是一个社区关于创造双刃特性的编码智慧。

动画与停用的仪式建筑

犹太神秘文本详细概述了造人的仪式过程，令人惊讶的具体性：

动画序列： 从业者首先塑造了一个人类大小的粘土人像。然后，他们吟诵希伯来字母的排列和神圣文本的段落，专注于上帝的深奥名字。刻有EMET的铭文——或者是插入生物嘴里的写有神圣名字的羊皮卷——作为激活机制。至关重要的是，创造者的意图具有深远的意义；这个戈林会为了特定的意图而复活，通常是保护或防御。

停用： 通过抹去那一个字母——将真理转化为死亡——仪式揭示了一个深刻的真理：创造与毁灭始终是同一仪式硬币的两面。去掉羊皮纸也有效，将黏土恢复为单纯的物质。

现代读者发觉这一点：古人将问责制融入了他们的神话技术中。创作者在傀儡的整个存在过程中始终保持责任，积极维护其目的和界限。

哥莱姆作为文化镜子：传说揭示了关于权力和傲慢的真相

剥去超自然的外衣，哥伦布的故事成为人类对创造本身焦虑的模板。每一个版本——从中世纪的拉比洛威到玛丽·雪莱的维克多·弗兰肯斯坦，再到当代的人工智能研究者——都围绕着同一个关注点：当被创造者超出创造者的控制时会发生什么？

这就是为什么哥伦布的形象仍然存在。这不是对古代魔法的怀旧；而是一种文化词汇，用于讨论创新的道德分量。

传说教导我们：

创造意味着责任。 你不能简单地制造一些东西然后就走开。创造者对所创作的东西承担持续的义务。

没有智慧的力量会招致灾难。 使傀儡有价值的力量——其行动能力——在创造者失去专注或理解的瞬间便变得危险。

意图决定结果。 一个动机不明确的人造物，或者被某个沉醉于创造骄傲的人驱动，可能会成为对其本应保护的人的威胁。

这些不是神秘的抽象概念。它们是我们今天在讨论自动驾驶汽车、机器学习偏见、监控系统和算法治理时所看到的确切紧张关系。

巨像出现的地方：从《龙与地下城》到区块链网络

这个石头人并没有局限于犹太民间传说。它跳入了西方文学，影响了像《弗兰肯斯坦》(常被称为“现代石头人”故事)这样的作品。漫画中引入了石头人角色，作为被误解的巨人或守护者。视频游戏——从《龙与地下城》到《我的世界》再到《口袋妖怪》——都将石头生物作为古老的守护者或中立的自动人。

但或许最引人注目的是，加密世界采用了这种意象。Golem Network，一个去中心化计算项目，故意选择了这个神话般的名称。它的愿景反映了这个传说：利用集体的力量——在这种情况下，是来自全球参与者的未使用计算资源——创造服务于社区而非集中权威的自主基础设施。

作为DePIN的先驱(去中心化物理基础设施网络)，Golem Network让用户在一个灵活的、由同行驱动的生态系统中购买、出售和共享计算能力。这个平行关系引人注目：正如戈尔姆传说在创作、控制和集体利益的问题上挣扎，DePIN项目也在努力探讨去中心化系统如何在赋能用户的同时防止滥用。

现代人工智能和自主系统中的戈伦姆问题

今天的技术专业人士在设计智能系统时谈到“哥伦布问题”。我们如何确保机器学习模型、机器人和自主软件促进人类繁荣，而不是造成伤害？

这个问题并不新鲜——民间传说已经问了几个世纪。但我们的工具现在足够强大，以至于后果感到立竿见影，真实可感。

在机器人技术、人工智能伦理和区块链治理中，戈伦传说作为一个警示的基准。它提醒创造者，缺乏问责的权力会导致灾难。它验证了这样一种直觉：构建某样东西不仅需要理解如何制作它，还需要理解如何负责任地治理它。

比较神话学：哥伦并不孤单

这个魔像属于全球文化中“创造生物”神话的更广泛传统：

• 普罗米修斯与潘多拉 在希腊传统中塑造或体现了人类的创造雄心及其后果
• 北欧巨人 被神灵召唤，常常成为威胁其创造者的工具
• 中国神奇雕像守护着寺庙或服务于正义，反映了关于创造者与创造物之间关系的类似问题

这些平行神话暗示了一种普遍性：每种文化都曾与创造可能超出意图的焦虑作斗争，每个传统在关于人工生命的故事中都编码了关于傲慢的警告。

现代创作者的关键经验

在人工智能、自动化和去中心化系统的时代，魔像教会了我们什么？

首先： 创造从来不是中立的。每一个工具、系统或实体的构建都承载着其制造者的价值观和意图。不存在所谓的“中立”算法或“非政治”基础设施。

第二： 持续的责任超越初始设计。这个魔像需要拉比的持续警惕。同样，现代系统也需要持续的监督、调整和伦理重新校准。

第三：关于限制的透明度很重要。关于如何使生物失效、如何从EMET中移除字母的戈仑传说是明确的。现代系统同样需要清晰的文档来说明它们的边界和故障模式。

第四： 社区保护和个人控制并不是对立的价值观——它们是互补的。由于拉比保持了控制，哥伦布保护了布拉格社区。基于去中心化物理基础设施（DePIN）原则构建的去中心化网络旨在通过分布式控制机制来保护社区。

结论：神话在我们构建时的重要性

戈伦传说之所以经久不衰，是因为它提出了我们仍未解答的问题。在犹太民间传说中，在玛丽·雪莱的小说中，在关于人工智能对齐的当代辩论中——核心的紧张关系依然存在：我们如何创造强大的事物，同时确保它们是服务而非主宰？

随着区块链项目、人工智能系统和自主网络的激增，我们应该记住洛夫拉比的魔像。不是作为迷信，而是作为以故事形式编码的祖先智慧。这个传说教导我们，创造者要承担责任，权力需要克制，而保护与危险之间的差异往往取决于一个字母——取决于警惕、意图以及持续承诺控制我们所创造的事物。

魔像跨越世纪低语：创造是神圣的，但责任也是神圣的。明智地构建。